Prix des Rencontres Philosophiques 2018

Les Grecs anciens, méditant la condition humaine, voyaient dans la faiblesse, le manque ou le dérobement de la force, un de ses traits essentiels. Les Latins introduiront la fragilité, la possibilité de se briser, parfois tout à coup et de façon imprévisible, et la transmettront aux langues et aux cultures de l’Europe occidentale. Ce « lieu commun » de notre compréhension de nous-mêmes parcourt tous les domaines ­ de la philosophie à la poésie, du roman à la peinture ou à l’histoire. Bien que nul ne l’ignore, chaque homme et chaque génération le découvrent en acte avec une sorte de saisissement et d’effroi.
Ce livre en décrit d’abord les figures variées, dans une longue durée, et suivant la polyphonie des œuvres qui donnent à voir l’humaine fragilité. Il va de l’impuissance et du dénuement du nourrisson comme miroir de notre condition, et des matières fragiles (le verre, l’argile, la bulle de savon) qui en sont les symboles toujours repris, à la fêlure invisible qui soudainement produira la catastrophe. La poétique des ruines, où l’on contemple les débris des hautes civilisations qui se croyaient là pour toujours, précède une réflexion sur la beauté propre du fragile comme sur la fragilité du beau comme tel.
Il y va dans un second temps du concept même de fragilité, de Sénèque à Kant et au-delà. Ce sont les Pères de l’Eglise latine, et notamment saint Augustin, qui donneront à la fragilité un sens fondamentalement moral, celui d’un penchant au mal et à l’injustice, qui ira s’approfondissant, avant que la modernité ne tente de l’écarter.
Le livre s’achève sur ce qui l’a rendu possible, la fragilité de la voix humaine, qu’un rien peut briser, et qui pourtant dit le sens qui ne périt pas, et que l’homme se transmet, en le renouvelant, d’une génération à l’autre.

Ce monde va de travers, à tel point que lui désobéir devrait être une urgence partagée et brûlante. Dans cet essai intempestif, Frédéric Gros réinterroge les racines de l’obéissance politique. Conformisme social, soumission économique, respect des autorités, consentement républicain ? C’est en repérant les styles d’obéissance qu’on se donne les moyens d’étudier, d’inventer, de provoquer de nouvelles formes de désobéissance : la dissidence civique, la transgression lyrique… Rien ne doit aller de soi : ni les certitudes apprises, ni les conventions sociales, ni les injustices économiques, ni les convictions morales.
La pensée philosophique, en même temps qu’elle nous enjoint de ne jamais céder aux évidences et aux généralités, nous fait retrouver le sens de la responsabilité politique. à l’heure où les décisions des experts se présentent comme le résultat de statistiques glacées et de calculs anonymes, désobéir devient une affirmation d’humanité.
Philosopher, c’est désobéir. Ce livre en appelle à la démocratie critique et à la résistance éthique.

Depuis l’entrée dans l’âge moderne de l’émancipation, c’est-à-dire depuis l’époque des Lumières et de la Révolution française, on admet en général que les juifs ont brisé un carcan qui les confinait dans des communautés fermées pour participer à la modernité européenne sans se renier et tout en restant juifs. Comment ce cheminement a-t-il eu lieu ? Qu’a-t-il réellement impliqué, à la fois pour les juifs et pour les sociétés auxquelles ils s’intégraient ? Bruno Karsenti reprend le fil de ce récit. Sous l’angle philosophique, il examine les opérations intellectuelles par lesquelles certaines figures d’exception – écrivain (Heine), sociologue (Durkheim), historiens (Salvador, Bloch), philosophe (Strauss) et linguiste (Benveniste) – sont entrées dans cette modernité, au prix de quelles tensions et de quels efforts : comment ces hommes ont-ils pensé les liens entre judaïsme et modernité, et comment par là ont-ils éclairé les principes des sociétés démocratiques qui sont aujourd’hui les nôtres ?
À l’heure où les juifs d’Europe sont inquiets de leur avenir jusqu’à être parfois poussés au départ, à l’heure aussi où théologie et politique, loin de régler leurs rapports, se conjuguent en menace pour les démocraties elles-mêmes, ce livre cherche à redonner tout son sens à l’émancipation sociale et politique qui est notre héritage.

En se demandant ce que c’est en pratique, s’orienter, on tire un fil auquel se raccrochent, présentées sous des biais inattendus, beaucoup de questions dont l’importance philosophique est manifeste et même centrale. On s’oriente, ou on est orienté — c’est le principal dilemme auquel on est confronté lorsqu’on s’intéresse à cette question —, dans l’espace physique, mental, collectif, en vue de s’identifier professionnellement, sexuellement, politiquement, religieusement, dans des conditions qui, à chaque fois, oscillent entre deux pôles extrêmes, l’un de passivité, l’autre d’activité. Au fond, la philosophie dans son ensemble pourrait renvoyer à cette question dont les enjeux concernent tout le monde à tout moment, partout, sans exception. Le rat qui se repère tant bien que mal dans le labyrinthe du psychologue, le voyageur qui essaie de se retrouver dans la forêt où il est perdu, le militant révolutionnaire qui cherche une issue à la crise qu’il a contribué à déclencher, le savant en quête d’épreuves de vérité qui lui permettent de démêler les problèmes qu’il s’évertue à clarifier, le croyant qui se demande désespérément où trouver un sens à la vie : toutes ces situations, qui s’inscrivent dans des contextes très différents, ont néanmoins en commun de renvoyer à la même exigence, celle de s’orienter, qui engendre des comportements dont le résultat n’est nullement acquis à l’avance. Peut-être est-ce de cette exigence et des innombrables difficultés auxquelles elle est confrontée que le désir de philosopher tire son impulsion première.

Le nihilisme n’est pas une affliction qu’il faudrait surmonter, mais un vecteur de découverte intellectuelle que la philosophie devrait essayer de pousser vers ses conclusions ultimes. Plutôt que de sauvegarder des incursions de la science l’expérience supposée originelle du sens, la philosophie devrait en achever la démystification et intensifier ainsi le désenchantement initié par les Lumières. Penser l’humain selon son extinction à venir nous libère des illusions du sens, et nous ouvre à de nouvelles ressources de l’intelligibilité.
Ignorant la division orthodoxe entre philosophies analytique et continentale, Ray Brassier tente d’établir un lien entre les versions les plus radicales du naturalisme et le matérialisme spéculatif à l’œuvre dans la philosophie française contemporaine.

Voici un thriller philosophique. Le roman mythique de Bram Stoker, Dracula, est déchiffré dans son mot à mot énigmatique et terrorisant comme une anthropologie de l’homme moderne. La trame romanesque est celle d’un double voyage : celui de Harker, le clerc de notaire qui quitte son Angleterre natale pour la Transylvanie afin de régler la vente d’une propriété, et celui du comte Dracula, qui va prendre possession de son bien et se faire anglais. De la civilisation à la sauvagerie et de la sauvagerie à la civilisation, les identités se troublent. Harker et Dracula sont, comme Jekyll et Hyde, les deux faces d’un même sujet moderne. Ce qui affleure ainsi est la rencontre de l’homme civilisé avec lui-même et ses propres forces archaïques. Et comme la doublure philosophique s’écrit avec le même style précis, la même logique implacable que le roman, le lecteur inquiet se retrouve lui aussi pris en otage.

Nous avons parcouru l’Europe, de la « Jungle » de Calais au centre de réfugiés caché dans les hangars de l’aéroport de Tempelhof à Berlin. Nous avons vu des barbelés prospérer dans les prairies. Des murs pousser comme des champignons. Nous avons vu l’étranger cesser d’être un hôte pour devenir un ennemi, un barbare qu’il faut éloigner, repousser, ne plus voir. Toutes les civilisations anciennes s’accordaient sur un point : faire de l’étranger un hôte. Nous sommes en train de faire l’inverse, de transformer l’hôte en étranger. Jusqu’à quand ?

EAN: 9782081391321

Qu’est-ce que le corps humain ? A la fois la plus familière et la plus méconnue des choses, le corps est au centre de l’expérience mais représente également le lieu d’une préhistoire antérieure à toute expérience. Étrange et inconnu, cet autre aspect du corps a bien trop souvent été négligé par la phénoménologie. En se confrontant à cette négligence, The Thing redéfinit la phénoménologie en tant qu’espèce du réalisme, nommée phénoménologie inhumaine. Loin d’être le simple véhicule d’une voix humaine, cette phénoménologie inhumaine permet l’expression d’une matérialité étrangère aux limites de l’expérience. En associant la philosophie de Merleau-Ponty, Husserl et Levinas à l’horreur de John Carpenter, David Cronenberg et H. P. Lovecraft, Trigg explore la manière dont cette phénoménologie inhumaine place le corps hors du temps. Remettant en question les notions traditionnelles de la philosophie, The Thing fait également écho aux philosophies contemporaines du réalisme. Le résultat n’est ni plus ni moins qu’une renaissance de la phénoménologie redéfinie à travers la focale de l’horreur.

Nous avons perdu les deux repères qui permettaient autrefois de nous définir entre les dieux et les bêtes. Nous ne savons plus qui nous sommes, nous autres humains. De nouvelles utopies en naissent. D’un côté, le post-humanisme prétend nier notre animalité et faire de nous des dieux promis à l’immortalité par les vertus de la technique. D’un autre côté, l’animalisme veut faire de nous des animaux comme les autres et inviter les autres animaux à faire partie de notre communauté morale.
Alors forgeons une nouvelle utopie à notre mesure. Ne cherchons plus à nier les frontières naturelles — celles qui nous séparent des dieux ou des animaux — et défendons un humanisme conséquent, c’est-à-dire un cosmopolitisme sans frontières.