Bernard Stiegler†

« La technique trans-forme l’horizon de toute possibilité à venir, de toute possibilité d’avenir. Le danger, écrivait Maurice Blanchot en 1969, “n’est pas dans le développement insolite des énergies et la domination de la technique, il est d’abord dans le refus de voir le changement d’époque et de considérer le sens de ce tournant”.
Refus d’autant mieux enraciné et sûr de lui qu’à son origine même et jusqu’à maintenant, la philosophie, et derrière elle tout l’Occident, a refoulé la technique comme objet de pensée – en oubliant une figure : celle d’Épiméthée, le frère jumeau de Prométhée.
Qu’un changement radical de point de vue et d’attitude soit requis suscite d’autant plus de créativité qu’il est inéluctable. Ressentiment et dénégation sont des facteurs de pourrissement en même temps que des tendances irréductibles, que Nietzsche et Freud mirent au cœur de leurs méditations voici un siècle. Jamais celles-ci n’auront été si diversement illustrées qu’aujourd’hui : les réactions provoquées par les bouleversements techno-scientifiques, immédiates ou médiates et médiatisées, “épidermiques” ou calculées, sont le véritables péril et doivent être impérativement surmontées.
Le temps présent est emporté dans le tourbillon d’un processus de décision dont les mécanismes et les tendances demeurent obscurs, et qu’il faut s’efforcer, autant que faire se pourra, de rendre intelligibles au prix d’un effort d’anamnèse aussi bien que d’attention méticuleuse à la complexion de ce qui arrive. Un tel “emportement du temps” devrait ouvrir à l’évidence d’un avenir. Or, jamais l’imminence d’une impossibilité à venir n’a semblé si grande : c’est que le temps rencontre un mur – le “mur du temps” –, et la tentative de ce livre est aussi tâtonnante que résolue : le tâtonnement (avec la main qui le permet), figure de l’expérience épiméthéenne face au mur comme devant la Loi, est l’objet même de la réflexion, conduite à travers l’histoire des techniques, l’anthropologie, la mythologie et la philosophie. »

B. S.

ISBN : 9782718604404

Nous savons aujourd’hui que les civilisations sont historiques, c’est-à-dire mortelles, et que tout est processus. Mais nous ne le savons encore qu’abstraitement, et en quelque sorte, par défaut : à présent, non seulement l’invention du nouveau monde, qui se nommait hier encore progrès, n’apparaît plus spontanément porteuse d’avenir, mais, pour la majorité de la population mondiale, occidentale aussi bien qu’orientale, elle ne mène nulle part. Quant à ceux qui tentent de la conduire, ils font chaque jour davantage l’épreuve de leur impuissance. Telle est l’actuelle désorientation.
L’ambition de la Faute d’Épiméthée (premier tome de La technique et le temps) était cependant de montrer que l’homme, être prophétique, sans qualité, a besoin de boussole dans la mesure même où il est originellement déboussolé : sa spatiotemporalité procède de son défaut d’origine. la désorientation est originaire dans la mesure même où l’histoire des techniques est celle e la “conquête de l’espace et du temps” durant laquelle s’établissent et se transforment calendarités et cardinalités, distinguant levant et couchant, Orient et Occident, destinations, destins.
Au cours de cette évolution, les programmes calendaires/cardinaux s’émancipent du jour solaire, du programme cosmique, jusqu’au point où, à présent, ils imposent l’xpérience (la souffrance) de la désorientation comme telle : la technique contemporaine est l’époque de l’industrialisation de la mémoire dont émerge une calendarité où font défaut les points cardinaux (les “repères”).
C’est la généralisation industrielle de ce que Husserl nommait les objets temporels. Un objet est “temporel” lorsque son écoulement coïncide avec le flux de la conscience dont il est l’objet (exemple : une mélodie). Dans la nouvelle calendarité, les “flux de conscience” de la collectivité mondiale se déroulent en coïncidence avec les écoulements temporels des produits des industries de programmes, dont il résulte un bouleversement du processus même de l’événementialisation (de “ce qui arrive”), de ce qui a lieu, de ce qui conjugue l’espace au temps, comme temps). Bouleversement qui affecte aussi l’événement biologique, commande le “temps réel” numérique, etc.
Analyser l’industrialisation de la mémoire, c’est ouvrir à nouveau la question philosophique de la synthèse (de l’unité du flux de la conscience, du jugement) – mais à nouveaux frais : en rupture avec ce qui, dans la philosophie, ne peut pas penser la synthèse qu’est déjà la prothèse.

ISBN : 9782718604688

« Le chez-soi a toujours été travaillé par l’autre, et par l’hôte, et par la menace de l’expropriation. Il ne s’est constitué qu’à l’ombre de cette menace. Néanmoins, on assiste aujourd’hui à une expropriation nouvelle, à une déterritorialisation, à une délocalisation, une dissociation si radicales du politique et du local, du national, de l’État-national et du local, que la réponse, il faudrait dire la réaction, cela devient : je veux être chez moi, je veux être chez moi, je veux être chez moi enfin, avec les miens, auprès de mes proches.
Cela n’est même pas une réponse d’ailleurs, ce n’est pas une réactivité secondaire qui vient en quelque sorte compenser, réagir après-coup, non, c’est le même mouvement. Il appartient à la constitution du propre et relève de cette loi d’ex-appropriation dont je parlais plus haut : pas d’appropriation sans possibilité d’expropriation, sans la confirmation de cette possibilité.
Prenons l’exemple de la télévision. La télévision introduit dans le chez-moi l’ailleurs, et le mondial, à chaque instant. Je suis plus isolé, plus privatisé que jamais, avec chez moi l’intrusion en permanence, par moi désirée, de l’autre, de l’étranger, du lointain, de l’autre langue. Je la désire et en même temps je m’enferme avec cet étranger, je veux m’isoler avec lui sans lui, je veux être chez-moi. Le recours au chez-soi, le retour vers le chez-soi est d’autant plus puissant, naturellement, qu’est puissante et violente l’expropriation technologique, la délocalisation. À partir du moment où la “démocratisation ”, ou ce qu’on appelle de ce nom, a fait de tels “progrès”, grâce justement aux technologies dont on parlait tout à l’heure, au point que, les idéologies totalitaires classiques s’étant effondrées, en particulier celles qui étaient représentées par le monde soviétique, l’idéologie néolibérale du marché n’étant plus capable de se mesurer à sa propre puissance, à partir de ce moment-là, le champ est plus libre pour cette forme du retour chez soi qu’on nomme le “petit nationalisme”, le nationalisme des minorités, le nationalisme régional, provincial, l’intégrisme religieux, qui va souvent de pair avec lui et essaie aussi de reconstituer des États-nations ; d’où la régression comme mouvement qui accompagne, en vérité suit comme son ombre, se confondant presque avec elle, l’accélération du processus technologique, qui est toujours aussi un processus de délocalisation. »

J. D., B. S.

ISBN : 9782718604800

« Le système mondial repose désormais intégralement sur les technologies numériques. Une conséquence majeure de cet état de fait est l’intégration fonctionnelle des mnémotechnologies au système de production des biens matériels, ce qui constitue une immense rupture historique : ce sont les dispositifs de production des symboles, qui relevaient jusqu’alors des sphères de l’artistique, du théologique, du juridique et du politique, qui sont désormais totalement absorbés par l’organisation mondiale du commerce et de l’industrie.
La production symbolique est hégémoniquement contrôlée par les industries culturelles dans la mesure où celles-ci se sont emparées des dispositifs rétentionnels qui configurent le temps dans sa forme la plus pure : comme flux de conscience.
C’est précisément sous ce nom d’industrie culturelle qu’Adorno et Horkheimer dénoncèrent ce devenir industriel de l’activité de l’esprit, c’est-à-dire sa soumission exclusive aux critères marchands de sélection. Ils y virent une perversion de cette opération de l’imagination transcendantale que Kant appelle le schématisme. Selon eux, une telle perversion fut rendue possible par un processus d’extériorisation technique du processus de production des schèmes, en laquelle ils voyaient le comble de l’aliénation des esprits et des corps.
Le temps du cinéma et la question du mal-être veut montrer à la fois l’urgence de cette question, la grande faiblesse de cette analyse, et la nécessité de procéder, face au fait historique de l’industrialisation de l’esprit, à une critique des attendus de la Critique de la raison pure quant à l’analyse du schématisme.
Cette critique sera menée à partir du cinéma, pour conduire à une analyse de l’activité de la conscience – et de son producteur, l’inconscient – comme étant originairement un processus de production cinémato-graphique, ce qui confère aussi à cet ouvrage une portée géopolitique : Hollywood devient ainsi la Métropolis du monde.
Si le cinématographe peut pénétrer les flux des consciences au point de donner parfois l’impression qu’il les contrôle, surtout lorsqu’il devient télévision, c’est parce que la conscience est elle-même avant tout projection, tout aussi bien que montage et réalisation d’un flux temporel où les flux en quoi consistent les objets cinématographiques se coulent, s’écoulent, se moulent et moulent en retour le matériau des masses de consciences auxquelles l’industrie s’adresse à travers eux.
Car les marchés sont avant tout des consciences. Or, l’intégration des industries du symbole et de la logistique est ce qui permet, lorsque le cinéma devient télévision, un contrôle total des marchés en tant qu’ensembles de flux de consciences qu’il s’agit de synchroniser.
Cependant, une conscience est essentiellement libre, c’est-à-dire diachronique, c’est-à-dire exceptionnelle, singulière, irréductiblement mienne.
De cet état de fait qu’habite une contradiction explosive résulte un profond mal-être – un mal-être historique que l’on n’ose plus appeler une “époque de l’être”, mais plutôt un épreuve du devenir vécu comme non-être, c’est-à-dire comme devenir-mauvais : comme néant.
Ainsi s’ouvre à nouveau la question du mal. »

B. S.

ISBN : 9782718605630

« Mon devenir-philosophe en acte, si cela eut lieu, et je crois bien sûr que cela eut lieu, fut l’effet d’une anamnèse produite par une situation objective dans le cours accidentel de mon existence. L’accident consista en cinq années d’incarcération que je passai à la prison Saint-Michel de Toulouse puis au centre de détention de Muret, entre 1978 et 1983 – années évidemment précédées par un passage à l’acte, c’est-à-dire par une transgression.
Or, ce furent cinq années de pratique philosophique, de phénoménologie expérimentale, et de passage aux limites de la phénoménologie, après ce “passage à l’acte” qui n’avait, en soi, strictement rien de philosophique.
On doit toujours être prêt à philosopher à mort, comme le fait Socrate, et philosopher dans le mourir qu’est une vie ; mais “une vie”, cela veut dire ici une existence et une facticité, c’est-à-dire une accidentalité. Par exemple, la condamnation à mort de Socrate est un accident qu’il faut : dont Socrate va faire en sorte qu’il le faille, dont il va faire un défaut qu’il aura fallu. La vocation philosophique, s’il y en a, se donne comme chez Proust dans le futur antérieur d’un après-coup, comme endurance de l’après-coup.
L’après-coup traverse et structure ce que ces cinq années de prison furent pour moi – mais aussi les vingt qui les suivirent, et qui m’ont conduit aujourd’hui devant vous comme devant la loi. »

B. S.

ISBN: 9782718606163

« La violence et l’insécurité dans lesquelles nous vivons – aussi exploitées qu’elles puissent être fantasmatiquement, voire manipulées de manière délibérée – relèvent avant tout d’une question de narcissisme, et sont le fait d’un processus de perte d’individuation. Il s’agit de narcissisme au sens où un homme comme Richard Durn, assassin d’un nous – assassiner un conseil municipal, représentation officielle d’un nous, c’est assassiner un nous – souffrait terriblement de ne pas exister, de ne pas avoir, disait-il, le “sentiment d’exister” : lorsqu’il tentait de se voir dans une glace, il ne rencontrait qu’un immense néant. C’est ce qu’a révélé la publication de son journal intime par Le Monde. Durn y affirme qu’il a besoin de “faire du mal pour, au moins une fois dans [sa] vie, avoir le sentiment d’exister”.
Richard Durn souffre d’une privation structurelle de ses capacités narcissiques primordiales. J’appelle “narcissisme primordial” cette structure de la psychè qui est indispensable à son fonctionnement, cette part d’amour de soi qui peut devenir parfois pathologique, mais sans laquelle aucune capacité d’amour quelle qu’elle soit ne serait possible. Freud parle de narcissisme primaire, mais cette expression ne correspond pas tout à fait à ce dont je parle : elle désigne l’amour de soi infantile, une époque précoce de la sexualité. Freud parle aussi de narcissisme secondaire, ce qui survient à l’âge adulte, mais il ne s’agit encore pas de ce que je nomme le narcissisme primordial, qui est sans doute plus proche de ce que Lacan désigne dans son analyse du “stade du miroir”.
Il y a un narcissisme primordial aussi bien du je que du nous : pour que le narcissisme de mon je puisse fonctionner, il faut qu’il puisse se projeter dans le narcissisme d’un nous. Richard Durn, n’arrivant pas à élaborer son narcissisme, voyait dans le conseil municipal la réalité d’une altérité qui le faisait souffrir, qui ne lui renvoyait aucune image, et il l’a massacrée. »

B. S.

ISBN: 9782718606293

« Cet ouvrage est la poursuite d’une réflexion sur la destruction du narcissisme primordial qui a résulté de la canalisation de la libido des consommateurs vers les objets de la consommation, dont l’auteur a entamé l’analyse dans Aimer, s’aimer, nous aimer. Du 11 septembre au 21 avril, paru en 2003.
Notre époque se caractérise comme prise de contrôle du symbolique par la technologie industrielle, où l’esthétique est devenue à la fois l’arme et le théâtre de la guerre économique. Il en résulte une misère où le conditionnement se substitue à l’expérience.
Cette misère est une honte, celle qu’éprouve parfois le philosophe comme “un des motifs les plus puissants de la philosophie, ce qui en fait forcément une philosophie politique” (Gilles Deleuze). La “honte d’être un homme” est suscitée d’abord, aujourd’hui, par cette misère symbolique telle que l’engendrent les “sociétés de contrôle”. À cet égard au moins, cet ouvrage en deux tomes est un commentaire du Post-scriptum aux sociétés de contrôle de Deleuze. Pour comprendre les tendances historiques qui ont conduit à la spécificité du temps présent, il tente d’ébaucher les concepts d’organologie générale et de généalogie du sensible. »

B. S.

ISBN : 9782718606354

L’artiste est une figure exemplaire de l’individuation psychique et collective, telle qu’un je n’est qu’au sein d’un nous, et telle qu’un nous est constitué à la fois par le potentiel sursaturé et tendu du fonds pré-individuel que suppose ce processus, et par des dia-chronies en quoi consistent les je à travers lesquels il se forme.
Ce processus est un flux lui-même constitué de tourbillons : les tourbillons sont des flux en spirales formant au sein du flux des contre-courants sans fin. Ces contre-courants reconduisent cependant au courant par leurs courbures singulières, et sont ainsi – à contre-courant – la réalité du courant dominant. Un artiste est un tourbillon d’un type particulier dans ce flux : il est investi d’une tâche dans la préparation du fonds pré-individuel des je et des nous à venir. Et, en même temps, il est un opérateur de trans-individuation du pré-individuel disponible : il crée des œuvres, c’est-à-dire des artefacts, qui ont pour caractéristique d’ouvrir l’à-venir comme singularité de l’indéterminé par un accès au refoulé qui trame la puissance de ce qu’Aristote nommait l’âme noétique, et comme sa possibilité – qui n’est que par intermittences – de passer à l’acte. C’est un accès au sauvage.
Le sauvage, comme double tendance d’un fonds pulsionnel liable, est ce que le désir sublimé apprivoise mais ne domestique pas. Et le sauvage, non sublimé, retourne à sa pure sauvagerie. L’art, et l’esprit où il advient, sont les noms de cette sublimation, et ils sont aujourd’hui gravement menacés. Ce qui signifie que le sauvage brut est partout menaçant.
Ce livre présente le projet d’une organologie générale et d’une généalogie du sensible – en vue de penser ultimement la sauvagerie de notre temps. Il poursuit l’analyse qui a été avancée dans des ouvrages antérieurs de l’économie libidinale propre au capitalisme hyperindustriel, principalement à travers la question de l’art, comme liquidation de l’économie de la sublimation sous toutes ses formes.
Il s’agit de fourbir des armes : de faire d’un réseau de questions un arsenal de concepts, en vue de mener une lutte. Le combat à mener contre ce qui, dans le capitalisme, conduit à sa propre destruction, et à la nôtre avec lui, constitue une guerre esthétique. Elle-même s’inscrit dans une lutte contre un processus qui n’est rien de moins que la tentative de liquider la “valeur esprit”, comme disait Valéry.

ISBN : 9782718606347

« La place que j’ai accordée à la technique dans ma pensée a été ménagée par le fait que j’ai adopté dès ma jeunesse de lycéen une vision matérialiste de la chose politico-philosophique.
Je me considère encore matérialiste, bien que voyant dans le matérialisme ordinaire une forme de métaphysique très vulgaire et archaïque.
Pour autant, au cours de mon histoire proprement philosophique, qui a commencé assez tardivement, et en quelque sorte par accident, la question ne fut pas d’abord la technique, mais bien la mémoire, et, à travers Platon, la réminiscence comme la possibilité même de savoir, autrement dit, comme l’origine du savoir. C’est sur ce chemin de la mémoire que j’ai retrouvé la technique : il m’est apparu plus tard que la technique était le cœur même de cette question de la mémoire.
Je ne me considère pas comme un “philosophe de la technique”, mais plutôt comme un philosophe qui tente de contribuer avec quelques autres à établir que la question philosophique est, et est de part en part, l’endurance d’une condition que je dis techno-logique : à la fois technique et logique, d’emblée forgée sur la croix que forment le langage et l’outil, c’est-à-dire ce qui permet à l’homme son extériorisation.
Or, l’extériorisation techno-logique est un accident, c’est-à-dire un défaut : un défaut d’origine autant qu’un défaut originaire. Entre “l’origine” et “la fin”, mais aussi à l’origine et à la fin, au cours du temps et comme ce cours, se tient un processus accidentel, et non seulement essentiel, tel que des choses arrivent, qui font que, contrairement à l’illusion métaphysique, la fin n’est pas déjà là dans l’origine. C’est cette accidentalité (et la généalogie qu’elle appelle) que la philosophie doit savoir penser : la penser, c’est-à-dire en faire une nécessité du défaut, un défaut qu’il aura fallu.
Cette accidentalité est le sens premier de la technique, dont la philosophie doit être capable de dire non pas l’essence, mais la nécessité, contre le danger toujours imminent de la vanité, de l’absurde et de l’im-motivé, de l’ir-rationnel : la raison est d’abord le motif.
Telle est sa responsabilité du philosophe – par accident, et par défaut. »

B. S.

ISBN : 9782718606484

« L’évolution du système techno-scientifique mondial forme la base du devenir des sociétés humaines et constitue une individuation au sens défini par Simondon. Mais le devenir en quoi consiste cette individuation n’est possible qu’à la condition de se transformer en avenir par son insertion dans le processus d’une individuation psychique et collective. C’est ce que j’ai développé dans La Technique et le Temps. Après la publication de Aimer, s’aimer, nous aimer. Du 11 septembre au 21 avril, il m’a parfois été dit que le ton de mes ouvrages était devenu “pessimiste”, et que j’avais, en fin de compte, modifié ma compréhension de la question de la technique et de la technologie. Or, j’ai toujours écrit que le devenir du système technique nécessitait, pour devenir l’avenir de la société où il se produit, un double redoublement épokhal, c’est-à-dire une double interruption du cours ordinaire des choses : dans ce processus complexe qu’est l’individuation psycho-sociale, une mutation technique suspendant un état de fait dominant – ce qui est la première épokhè, la première suspension de l’ordre établi –, il faut que la société opère une seconde suspension pour que se constitue une époque à proprement parler, ce qui signifie : pour que s’élabore une pensée nouvelle se traduisant dans de nouveaux modes de vie, et, autrement dit, que s’affirme une volonté nouvelle d’avenir, établissant un nouvel ordre – une civilisation, une civilité réinventées.
Dans le présent ouvrage, il s’agit d’examiner ce qui empêche que s’accomplisse ce double redoublement comme invention de nouveaux modes de vie. Cet empêchement induit une décadence des démocraties industrielles.
L’hypothèse générale est que le modèle industriel mis en œuvre depuis le début du xxe siècle, et qui repose sur la partition production/consommation, est devenu totalement caduc, et conduit dans une impasse le capitalisme et les démocraties où il se développe. Un signe de cette impasse et de la déchéance qui s’y produit est la crétinisation des consommateurs délibérément organisée par les chaînes de télévision.
Une pensée n’a de sens que si elle a la force d’ouvrir à neuf l’indétermination d’un avenir. Mais cet avenir ne peut donner de nouveaux modes de vie que si ces vies constituent de nouveaux modes d’existences : la vie humaine est une existence. Or, la situation présente est caractérisée par le fait que cela ne se produit pas, et qu’à la création nécessaire de ces nouveaux modes d’existence s’est substitué un processus adaptatif de survie d’où disparaissent les possibilités mêmes d’exister, rabattues sur de simples modalités de la subsistance – où l’on vend “du temps de cerveau humain”. C’est ce que j’ai appelé la misère symbolique, que j’analyse ici comme prolétarisation généralisée.
L’homme peut sans doute subsister sans exister. Je crois cependant que cette subsistance n’est pas durable : elle devient rapidement psychiquement et socialement insupportable, parce qu’elle conduit inexorablement à la liquidation du narcissisme primordial. Et cette liquidation conduit elle-même à celle de la loi. C’est-à-dire de ce qui constitue la condition d’un démos : la différence du fait et du droit. Le modèle industriel caduc liquide ainsi le politique, et il fait de la démocratie une farce dont ne peuvent surgir que mécréance et discrédit. »

B. S.

ISBN : 9782718606606

Dans son analyse de l’esprit du capitalisme, Max Weber posait en principe que celui-ci ne se développerait que comme désenchantement et rationalisation de la société – cette rationalisation étant alors entendue au sens de l’application du calcul à toutes les activités humaines.
Le capitalisme est aujourd’hui devenu planétaire, et il semble bien que le processus que décrivait Weber est arrivé à son terme. Or, comme résultat de la rationalisation, ce terme paraît condamné à s’effondrer dans l’irrationnel le plus inquiétant. Il engendre une misère spirituelle (une paralysie des fonctions de l’esprit humain) d’où a disparu la raison comme motif d’espérer : comme “règne des fins”, selon l’expression de Kant.
Comme disparition de tout horizon d’attente – de toute croyance, religieuse, politique, ou libidinale, qu’elle soit amoureuse, filiale ou sociale, constituant le tissu des solidarités sans lesquelles aucune société n’est possible, ce qu’Aristote nommait la philia –, le désenchantement absolu frappe en particulier ceux qui pensent ne plus rien avoir à attendre du développement des sociétés hyperindustrielles.
Ces désespérés sont des “desperados”, et ils seront de plus en plus nombreux.
Or, n’avoir plus rien à attendre signifie tout aussi bien n’avoir plus rien à craindre, ce qui est également le sens de l’elpis grecque : attente qui est porteuse à la fois de l’espoir et de la crainte. Dans le désespoir, il n’y a plus de crainte – et les mécanismes de répression, qui prolifèrent pour tenter de colmater les effets de la perte d’autorité qu’est aussi la perte d’esprit, sont de moins en moins efficaces. Car finalement, ils engendrent de plus en plus le contraire de ce pour quoi ils sont faits – et sous des formes extrêmes, et totalement irrationnelles, c’est-à-dire imprévisibles.
C’est ce qui advient en ce moment, et c’est une très mauvaise nouvelle : l’hyperpuissance du système technique de l’époque hyperindustrielle ne peut demeurer puissante que pour autant qu’y règne une confiance ordinaire que l’irrationalité destructrice engendrée par la liquidation du règne des fins ne peut que ruiner. La confiance est le préalable du fonctionnement de l’hyperpuissance : dès lors que celle-ci est perdue, l’hyperpuissance se renverse en hypervulnérabilité et en impuissance. La perte des motifs d’espérer se répand alors à tous comme une maladie contagieuse.
Ce tous n’est plus un nous : c’est une panique. »

B. S.

ISBN : 9782718607061

La société souffre aujourd’hui de la consommation. Elle le sait, ou elle le sent. Et plus elle le sait – ou le sent –, et plus elle consomme. Ce cercle vicieux est un cercle addictif, typique du capitalisme hyperindustriel. Il engendre mécréance et discrédit, perte d’individuation psychique et collective, désaffection et désaffectation des individus. Comment en sortir ?
Parvenu au stade où la toxine crée plus de souffrance que de soulagement – étant devenue un système de dépendance sans issue, puisque l’augmentation des doses conduit à la diminution de leurs effets –, le toxicomane 1) voudrait se désintoxiquer, ayant identifié et éprouvé les conséquences de l’intoxication comme telle, et cependant 2) ne peut pas et ne veut pas actuellement cesser de consommer le poison. Comment faire pour que ce toxicomane en souffrance, c’est-à-dire en puissance de se réindividuer, et qui voudrait se désintoxiquer, c’est-à-dire cesser de se désindividuer, trouve le courage de passer à l’acte ?
Telle est la question politique comme procédure thérapeutique – entendons par là : comme dispositif de soins, cura, mélétè, therapeuma, souci de soi entendu comme gouvernement de soi et des autres (Michel Foucault), bref, otium, et otium du peuple, s’il est vrai que le demos est à la fois malade et puissant d’une doxa (d’une opinion publique) toxique, mais aussi tonique de toutes ses possibilités de passer à l’acte (comme le montre Maurice Blanchot dans L’Entretien infini).
Intoxiqué, le capitalisme est aujourd’hui ce qui doit être défendu (contre lui-même) et non ce qui doit être combattu : il faut l’empêcher de très mal finir, et trouver la voie pour que cette époque de l’individuation se poursuive et finisse bien : conduise à autre chose.
Une nouvelle société industrielle doit être pensée, selon un autre modèle industriel, qui repose sur une socialisation des technologies issues de la grammatisation, que Platon appelait déjà des pharmaka – à la fois poisons et remèdes. Il n’y aura un avenir de la société industrielle que dans la mesure où celle-ci saura cultiver à nouveau un otium du peuple comme sublimation : que dans la mesure où elle saura se constituer en une nouvelle économie libidinale qui ne peut être qu’une écologie libidinale des pharmaka de notre temps.
Le fait, c’est la désublimation. Et le problème, c’est ce que le processus d’individuation psychique et collective suppose de sublimation étayant le surmoi nécessité lui-même par ce que j’appelle l’être en défaut, et qui ne peut faire lui-même défaut sans que la barbarie ne règne – car c’est alors que, comme l’a écrit Sigmund Freud dans L’Avenir d’une illusion, “les créations de l’homme sont aisées à détruire et [que] la science et la technique qui les ont édifiées peuvent aussi servir à leur anéantissement”. »

B. S.

ISBN : 9782718607153

 « La construction et la constitution de l’Europe visent à créer un nouveau processus d’individuation psychique et collective au sein duquel puissent se co-individuer des processus d’individuation déjà existants : les nations européennes.
Parce qu’ont muté, du fait du développement technologique, les conditions générales de l’individuation à travers l’ensemble du monde industrialisé, il y a aujourd’hui à faire converger les processus d’individuation nationaux, en Europe et partout sur la Terre, vers des processus continentaux et supranationaux : la nation n’est plus un cadre autosuffisant pour assurer de bonnes conditions d’individuation à ses habitants. Mais d’autre part, l’individuation psychique et collective industrielle issue du capitalisme contemporain est devenue autodestructrice. Car elle est rongée par le contre-processus d’une ruineuse désublimation, induite par une baisse tendancielle de l’énergie libidinale que détruit sa captation par les médias de masse : c’est le “temps de cerveau disponible” devenu une marchandise comme les autres – ce dont parle M. Le Lay sans vergogne, exhibant ainsi le règne d’une grande misère symbolique et d’une démotivation généralisée. Le modèle industriel dominant tend en effet à détruire cette vergogne dont les Grecs anciens, qui la nommaient aidôs, posaient qu’elle est, avec la justice (dikè), et comme principe sublime, la condition de toute constitution politique.
L’Europe ne se constituera qu’à la condition de lutter contre ce qui, dans la société industrielle, conduit à la désublimation comme liquidation de toute vergogne. Cette analyse est développée dans le présent ouvrage sur le plan d’une économie politique et par des considérations de politique industrielle : la protection de la vergogne n’est plus une simple question de morale, ou de “valeurs”, mais d’organisation des échanges symboliques, c’est-à-dire d’abord, de nos jours, d’organisation industrielle de la production et de la consommation.
La démotivation qui a été engendrée du côté de la production comme de la consommation par la mise en œuvre, au xxe siècle, de techniques de calcul des performances et de recherche des motivations, sera le thème du second tome de cet ouvrage, Le motif européen, qui esquissera les bases d’une nouvelle théorie du motif à partir du concept d’individuation, et comme élément crucial d’une civilisation industrielle réinventée. »

B. S.

ISBN : 9782718606897

« S’il est vrai que la raison est d’abord un motif, un mobile, le désir qui émeut l’esprit – et pour le mettre en mouvement –, une société qui engendre une démotivation généralisée des producteurs et des consommateurs est profondément irrationnelle.
La démoralisante liquidation de l’aidôs (vergogne) qu’étudiait Constituer l’Europe 1. Dans un monde sans vergogne, résulte d’une idéologie de la performance basée sur le calcul des motivations comme fondement de techniques de management et de marketing, mais qui, calculant l’incalculable, élimine la singularité qui est cependant le seul objet possible de la motivation, et ruine ainsi les processus d’individuation. Ce sont ces modèles de direction de l’activité industrielle, devenus contre-productifs, qui engendrent la démotivation.
Le présent ouvrage esquisse une analyse des techniques managériales de contrôle et de stimulation de la motivation et de la performance qui dominèrent le xxe siècle, et propose des éléments pour une politique industrielle européenne, appuyés sur une autre théorie de la motivation. Celle-ci en appelle au concept d’individuation pensée comme processus à la fois psychique et collectif, et où l’articulation des deux niveaux s’opère à travers l’organisation des échanges symboliques, eux-mêmes conditionnés par des mnémotechniques aujourd’hui devenues industrielles.
Le processus psychosocial est générateur de motifs en fonction des conditions d’organisation des échanges symboliques, et la définition de ces conditions en vue de l’intensification des motivations constitue la question politique en propre. Or, le devenir technologique des mnémotechniques, qui s’est subitement accéléré et modifié avec la numérisation, signifie qu’une politique n’est possible qu’à élaborer et à mettre en œuvre les critères d’une économie industrielle des mnémotechnologies culturelles et cognitives, qu’il s’agit de transformer ainsi en technologies de l’esprit.
Seule une politique industrielle de l’esprit constituera un nouveau motif européen fondé sur une rationalité économique revisitée, réinvestissant une raison européenne qu’il faut concevoir comme une économie du désir que concrétisent les motivations psychiques et collectives propres à l’âge des technologies industrielles de l’esprit.
Soit la constitution européenne sera l’invention d’une nouvelle civilisation industrielle, soit l’Europe politique ne verra jamais le jour. »

B. S.

ISBN : 9782718606903

La télécratie qui règne désormais en France comme dans la plupart des pays industriels ruine la démocratie : elle remplace l’opinion publique par les audiences, court-circuite les appareils politiques et détruit la citoyenneté. La télévision et l’appareil technologique qui la prolonge à travers les réseaux numériques de télécommunication sont en cela devenus le premier enjeu politique. À travers ce que l’on appelle les industries de programmes, c’est la relation politique elle-même qui est devenue un nouveau marché, et ce marketing confine aujourd’hui à la misère politique : au cours de la dernière décennie, l’appareil télécratique a développé un populisme industriel qui engendre à droite comme à gauche une politique pulsionnelle, et qui semble conduire inéluctablement au pire. Ce devenir infernal n’est pourtant pas une fatalité. La philosophie se constitua à son origine même contre la sophistique : celle-ci, par une appropriation abusive de l’écriture, développait une gangrène qui menaçait de guerre civile la cité athénienne. De cette lutte contre les tendances démagogiques de la démocratie grecque résultèrent les formes de savoirs qui caractérisent l’Occident. Prônant un nouveau modèle de civilisation industrielle, cet ouvrage affirme qu’un sursaut démocratique contre les abus de la télécratie est possible, et appelle l’opinion publique française et européenne à se mobiliser contre la dictature des audiences.

ISBN : 9782081217829

Le biopouvoir que Michel Foucault s’est si puissamment attaché à décrire n’est plus ce qui trame notre époque : l’enjeu est désormais le psychopouvoir, où il s’agit moins d’« utiliser la population» ; pour la production que de la constituer en marchés pour la consommation. Foucault décrit la genèse de l’état s’acheminant vers la révolution industrielle avec la conquête du pouvoir par la bourgeoisie et les conditions de formation du capitalisme typique du XIXe siècle, tel que l’aura analysé Marx, où la première préoccupation est la production. Or, la seconde moitié du XXe siècle rencontre de tout autres questions : il s’agit d’organiser la révolution des modes d’existence humains, voire leur liquidation, comme modes de consommation éliminant les savoir-vivre dans ce qui devient une économie industrielle de services dont les industries de programmes sont la base. La science de cette nouvelle mobilisation totale est moins la cybernétique, comme le croyait Heidegger, que le marketing. Le psychopouvoir apparaît de nos jours pour ce qu’il est : ce qui fait des enfants les prescripteurs de leurs parents, et de ces parents, de grands enfants – le marketing détruisant ainsi tout système de soin et, en particulier, les circuits intergénérationnels. Il en résulte une destruction systématique de l’appareil psychique juvénile. Les psychotechnologies monopolisées par le psychopouvoir sont des cas de ce que Platon, critiquant l’usage de l’écriture par les sophistes, appelait un pharmakon : un poison qui peut aussi être un remède. Au début du XXIe siècle, la reconstitution d’un système de soin exige de renverser la logique du psychopouvoir pour mettre en œuvre une politique de l’esprit. Cela requiert l’élaboration d’une pharmacologie qui analyse les caractéristiques des psychotechnologies contemporaines et d’une thérapeutique qui les mette au service d’un nouveau système de soin.

ISBN :  9782081207363

Plongés au cœur d’une crise sans précédent historique – celle d’un capitalisme devenu planétaire –, nous débattons de ce qui la caractérise, et des conditions pour en sortir au plus vite : d’autant plus vite que les ravages terrifiants qu’elle engendre pourraient évidemment conduire à des menaces géopolitiques d’une ampleur encore inconnue.
Au centre de ces débats se loge une contradiction dont nul ne semble avoir conscience – ou vouloir prendre conscience – dans les mondes de l’économie et de la politique : c’est que le principal facteur de la crise est l’épuisement du modèle consumériste. Celui-ci, devenu intrinsèquement toxique, fait système avec la destruction de l’investissement par un capitalisme hyperspéculatif à tendance mafieuse, et repose sur ce qu’il faut appréhender comme une bêtise systémique.
L’inconscience dont il s’agit est en vérité l’un des effets les plus graves, dans la nouvelle situation créée par la crise, de la bêtise sécrétée par le modèle consumériste telle qu’elle se trouve renforcée par ce qui constitue aussi, dans ce contexte, un refoulement : le refoulement d’une réalité qui place les sociétés hyperindustrielles devant ce qui se présente comme un paradoxe. Car s’il faut évidemment « relancer » la machine économique – par l’investissement et par la consommation – pour éviter une dépression mondiale qui engendrerait une terrible aggravation des injustices sociales, déjà intolérables, et dont l’horizon malheureusement probable serait un conflit mondial, le faire par la simple reconduction du modèle consumériste qui est à l’origine de la crise ne pourrait qu’aggraver encore la situation.
S’il faut relancer la consommation, cela ne peut être qu’en vue de soutenir des investissements dans un nouveau modèle industriel, non consumériste et porté par une politique publique mondialement concertée : l’enjeu est un New Deal en ce sens – pour lequel Keynes ne saurait suffire, et où Freud doit être convoqué. La question est celle de l’investissement au-delà de la consommation, c’est-à-dire aussi tel qu’il doit être repensé au regard de ce que ce terme signifie depuis Freud – extension de l’économie de l’investissement qui doit conduire à une nouvelle façon de penser le travail.
Ce petit ouvrage est consacré à l’examen des éléments axiomatiques étayant cette analyse. Il  tente d’esquisser les fondements d’une économie de la contribution. Il invite la philosophie contemporaine à réévaluer la question de l’économie et de sa critique – une nouvelle critique de l’économie politique fondée sur une critique de l’économie libidinale au moment où l’économie libidinale capitaliste est devenue structurellement pulsionnelle.

ISBN: 9782718607979

Pharmacologie du front national suivi du vocabulaire d’ars industrialis Lorsqu’une société souffre d’une façon qu’elle ne parvient ni à expliquer ni à soigner, elle se met à persécuter un bouc émissaire – et c’est d’abord en ce sens que nous parlons d’une « pharmacologie du Front national  ». Mais s’il est vrai que les 37 % de Français qui déclaraient partager les idées du Front national quatre jours avant l’élection de François Hollande souffrent d’une maladie qui frappe l’époque tout entière – souffrance qui les pousse à chercher des exutoires à cette maladie qui n’est pas seulement la leur, exutoires qu’ils trouvent dans ceux qu’ils désignent comme boucs émissaires –, la pharmacologie du Front national est aussi ce qui consiste à analyser les raisons pour lesquelles la plupart du temps, ceux qui prétendent combattre cette maladie et ses effets, et ses effets en particulier sur les électeurs ou les sympathisants du Front national, désignent ces derniers eux-mêmes comme des boucs émissaires, se dédouanant ainsi de lutter contre la bêtise, contre la leur en propre et contre ses causes, et désignant en général dans ces boucs émissaires-là à la fois les représentants typiques et les causes de la bêtise de l’époque. Faire en sorte que celui qui souffre et qui est malade soit accusé d’être la cause de sa maladie, et de contaminer les autres telle une brebis galeuse : tel est le mécanisme de désignation du bouc émissaire que les électeurs et sympathisants du Front national partagent avec ceux qui les traitent à leur tour comme des boucs émissaires. Et telle est leur commune bêtise. Cet essai est suivi du Vocabulaire d’Ars Industrialis, écrit par Victor Petit.

ISBN : 9782081284616

Paul Valéry, pressentant la catastrophe où menait le nazisme, constatait dès 1939 une «baisse de la valeur esprit». Aurait-il pu imaginer dans quel état de déchéance généralisée tomberait l’humanité quelques décennies plus tard – là où nous en sommes ? En 1939, seulement 45 % des Français écoutent la radio, et la télévision n’existe pas encore. En ce début de XXIe siècle, les objets communicants poursuivent les temps de cerveaux disponibles où qu’ils aillent, du lever au coucher. Un capitalisme s’est imposé, que l’on dit tantôt «culturel», tantôt «cognitif», mais qui est avant tout jusqu’à présent l’organisation ravageuse d’un populisme industriel tirant parti de toutes les évolutions technologiques pour faire du siège de l’esprit un simple organe réflexe : un cerveau rabattu au rang d’ensemble de neurones, un cerveau sans conscience. En 2005, le Medef réunissait son université d’été sous la bannière du «réenchantement du monde». Ce livre propose de le prendre au mot : réenchanter le monde, c’est nécessairement revisiter et réévaluer le rôle de l’esprit dans l’organisation de l’économie.

ISBN : 9782081217843

Le 19 juillet 2014, le journal Le Soir révélait à Bruxelles que selon des estimations américaines, britanniques et belges, la France, la Belgique, le Royaume-Uni, l’Italie, la Pologne et les États-Unis pourraient perdre entre 43 et 50 % de leurs emplois dans les dix à quinze prochaines années. Trois mois plus tard, le Journal du dimanche soutenait que trois millions d’emplois seraient condamnés à disparaître en France au cours des dix prochaines années.
L’automatisation intégrée est le principal résultat de ce que l’on appelle « l’économie des data ». Organisant des boucles de rétroactions à la vitesse de la lumière (à travers les réseaux sociaux, objets communicants, puces RFID, capteurs, actionneurs, calcul intensif sur données massives appelées big data, smart cities et robots en tout genre) entre consommation, marketing, production, logistique et distribution, la réticulation généralisée conduit à une régression drastique de l’emploi dans tous les secteurs – de l’avocat au chauffeur routier, du médecin au manutentionnaire – et dans tous les pays.
Pourquoi le rapport remis en juin 2014 au président de la République française par Jean Pisani-Ferry occulte-t-il ces prévisions ? Pourquoi le gouvernement n’ouvre-t-il pas un débat sur l’avenir de la France et de l’Europe dans ce nouveau contexte ?
L’automatisation intégrale et généralisée fut anticipée de longue date – notamment par Karl Marx en 1857, par John Maynard Keynes en 1930, par Norbert Wiener et Georges Friedmann en 1950, et par Georges Elgozy en 1967. Tous ces penseurs y voyaient la nécessité d’un changement économique, politique et culturel radical.
Le temps de ce changement est venu, et le présent ouvrage est consacré à en analyser les fondements, à en décrire les enjeux et à préconiser des mesures à la hauteur d’une situation exceptionnelle à tous égards – où il se pourrait que commence véritablement le temps du travail.

ISBN : 9782213685656

Qu’on l’admette ou qu’on le dénie, chacun sent bien qu’à présent l’avenir de la vie terrestre se trouve mis en jeu dans une urgence inouïe. Et chacun sait que, depuis la séquence historique qui s’est engagée en 2007 et qui paraît avoir déclenché ce qu’on appellerait en physique nucléaire une réaction en chaîne, chaque pas compte et semble se surcharger systémiquement de conséquences très difficilement réversibles – sinon absolument irréversibles. Cette crise est sans précédent d’abord en cela. Si krisis signifie bien et d’abord décision, elle est critique comme jamais : elle révèle que le destin humain – qui est un destin inéluctablement technique et technologique – est pharmacologique au sens où, en grec, le pharmakon est à la fois le remède et le poison. Le pharmakon est à la fois ce qui permet de prendre soin et ce dont il faut prendre soin – au sens où il faut y faire attention : c’est une puissance curative dans la mesure et la démesure où c’est une puissance destructrice. Tel est aussi le feu dans la mythologie grecque. Devenu technologie industrielle, le pharmakon est de nos jours hégé-moniquement contrôlé par l’économie, c’est-à-dire par le marketing, et c’est une calamité. Cet état de fait, qui a installé une économie de l’incurie génératrice d’une bêtise systémique, signifie que la question du soin – que l’on appelle aussi le care – est une affaire d’économie politique, et non seulement d’éthique.

ISBN : 9782081220355

Dans la disruption, les organisations sociales se désintègrent. Or les individus psychiques ne peuvent pas vivre raisonnablement hors des processus d’individuation collective qui forment les systèmes sociaux. Il résulte de cet état de fait un désordre mental qui incline au délire de mille manières – sur un fond de désespoir où prolifèrent des types extraordinairement violents et meurtriers de folie. C’est ce dont la France découvre à présent la terrible réalité.

Ces sombres évolutions radicalisent les contradictions de l’Anthropocène, où ne cesse de s’aggraver le retard structurel des systèmes sociaux sur le système technique qui, en les désintégrant, désinhibe systémiquement les pulsions. Avec la réticulation numérique, le système technique qui s’est totalement planétarisé porte ainsi l’épreuve que Nietzsche annonçait sous le nom de nihilisme à son acmé.

La question de la folie est l’épreuve de l’hybris (ὕϐρις), qui est toujours elle-même la conséquence de la technicité des êtres non-inhumains, et dont la disruption, comme dernière période de l’Anthropocène, est la radicalisation.

Pour la première fois, le philosophe livre quelques éléments biographiques – notamment sur ses années d’incarcération pour braquage – pour alimenter son propos sur la prison comme vecteur de radicalisation et de haine.

Pourquoi notre monde est-il en train de devenir fou ? Bernard Stiegler commet ici son livre fondamental sur les ressorts d’une société au bord de l’effondrement.

Avec la connexion planétaire des ordinateurs, des smartphones et des foules que tout cela forme, les organisations sociales et les individus qui tentent de s’approprier l’évolution foudroyante de la technologie arrivent toujours trop tard. C’est ce que l’on appelle la disruption. Cette immense puissance installe un immense sentiment d’impuissance qui rend fou.

ISBN : 9791020903624

A-t-on bien entendu Frederic Nietzsche lorsqu’il posait en 1879 et comme point de départ que sa philosophie devait « commencer non par l’étonnement, mais par l’effroi » ?

A-t-on vraiment compris Félix Guattari lorsqu’il pronostiquait en 1989 dans Les Trois Écologiesque « l’implosion barbare n’est nullement exclue » (signalant dans le même ouvrage la dangerosité d’un businessman nommé Donald Trump) ?

A-t-on mesuré l’enjeu de ce que Gilles Deleuze théorisait trois ans avant le lancement du world wide web comme avènement des sociétés de contrôle ?

À présent que « l’événement Anthropocène » (dont Heidegger avait appréhendé les contours sous le nom de Gestell), l’épreuve de la post-vérité, le désespoir que cela suscite et tout ce qui constitue l’immense régression en cours accablent tout un chacun, il apparaît que la pensée sous toutes ses formes est absolument démunie. Elle arrive trop tard. Et cette fois-ci son retard serait fatal à l’humanité – et, au-delà, à toutes les formes supérieures de la vie.

Il n’est cependant jamais trop tard pour panser. Et si la pensée est démunie, c’est parce qu’elle a cessé de se penser comme soin : comme panser.

Mais qu’appelle-t-on panser ?

Devant l’Anthropocène, la post-vérité, le désespoir contemporain et l’immense régression en cours, la pensée est absolument démunie. Son retard sera cette fois-ci fatal à l’humanité et à toutes les formes supérieures de la vie.

Il n’est cependant jamais trop tard pour panser. Si la pensée est démunie, c’est parce qu’elle a cessé de se penser comme soin : comme panser.

ISBN : 9791020905505

Panser constitue la tâche par excellence du XXIè siècle : c’est ce que Greta Thunberg, telle Antigone, enseigne comme personne avant elle à des adultes devenus irresponsables. Voici un ouvrage important du philosophe Bernard Stiegler, pour comprendre les grandes mutations à l’œuvre dans nos sociétés contemporaines.

En 1932, Henri Bergson pose que l’humanité gémissante, « à demi écrasée sous le poids des progrès qu’elle a faits, […] ne sait pas assez que son avenir dépend d’elle. À elle de voir si elle veut continuer à vivre ». Annonçant que « la possession d’une automobile [qui] est pour tant d’hommes l’ambition suprême […] pourrait n’être plus si désirée dans peu de temps d’ici », il précise que « la mécanique, par un accident d’aiguillage, a été lancée sur une voie au bout de laquelle étaient le bien-être exagéré et le luxe pour un certain nombre, plutôt que la libération pour tous ».
Anticipant entre les deux guerres mondiales l’épuisement qui caractérise le XXI^e siècle, Bergson affirme que seules « de nouvelles réserves d’énergie potentielle […] morale » permettront de le surmonter.
Greta Thunberg, porteuse à l’évidence d’une telle énergie, bouscule et choque une « dissociété » devenue profondément immorale et irresponsable. « Ose savoir », écrivait Kant en 1784. « Comment osez-vous ? » demande Thunberg devant l’Assemblée générale des Nations unies.
Au XXI^e siècle, « oser » penser et savoir ne se présentent plus du tout comme à Emmanuel Kant. L’injonction de Kant marque le début de l’ère Anthropocène, la question de Thunberg advient au moment de sa fin annoncée – cependant que l’Anthropocène s’avère être l’Entropocène, dont il s’agit de sortir.
C’est ce que l’on tente ici de contribuer à panser – en passant par un examen de la thèse collapsologiste et de la notion de Capitalocène.

ISBN : 9791020907868